За принятым в западном мире противопоставлением души и тела стоит столь привычное для нас повсеместное отсутствие на тех нижних этажах нашего сознания, что и являются нашим телом. И до такой степени мы сами в себе, в своем собственном, до боли родном сознании, не присутствуем, что неприсутствие это, постепенно конденсируясь и уплотняясь, создает так называемую материальность нашего тела, его механичность и неуправляемость, делая его инертным и непослушным (что, кстати, не последняя причина для наших старости и болезней).Так вот, техника тайцзицюань и есть не что иное, как один из способов по «разжижению» и «растворению» этих заскорузлых и омертвелых пластов неприсутсвия, и не где-нибудь, а именно в нашем сознании, пусть и на нижних, «телесных» его этажах. И тогда энергия, «пробивающая» эти пласты, та самая энергия, которую мы начинаем чувствовать только на занятиях по тайцзи, есть не что иное, как энергия сознания, и даже можно сказать, просто само сознание, самооживляющееся, саморазжижающееся и пробивающее путь к самому себе.
Только в свете такого взгляда становятся понятны те чудеса, что творит тайцзи со своими адептами: тело – внешняя материя преображается в тело – сознание, для которого уже, действительно нет ничего невозможного; привычные нам механичность и материальность исчезают, и на их место встает энергия сознания. В этом же кроется и причина того ни с чем не сравнимого наслаждения от занятий тайцзицюань, что заставляет, хотя бы раз прикоснувшись к нему, искать встречи с ним снова и снова. В этой переплавке привычной для нас телесности, снятия ее последних покровов и таится истинный эзотерический смысл учения о Великом пределе. Трансформируется, преодолевается и переплавляется Великий предел нашей телесности, ее столь привычная и потому казавшаяся незыблемой овнешненность и непослушность, и мы наконец то обретаем истинную целостность своего сознания, такого, каким оно и должно быть, если придерживаться истинного Дао-пути.